Возникновение и развитие психологии религии

Психология религии возникла в конце XIX — начале XX в. Основателями данной науки являются: В. Вундт, У. Джеймс, Т. Рибо и др. Эта наука накопила значительный материал о содержании религиозного сознания, включающего такие понятия, как бог (дух), рай, ад, грех и др., а также об эмоциональных состояниях и чувствах человека во время молитвы, исповеди и совершения других обрядов. В психологии религии существует несколько течений, базирующихся на различных теоретико-методологических основаниях. Советская психология религии использует теоретические положения и методы общей и социальной психологии, социологии, этнографии и истории религии[1].

Изучение законов формирования, развития и функционирования религиозной психологии ведется в следующих направлениях: 1) общая теория психологии религии изучает содержание и структуру религиозного сознания, специфику религиозных чувств, психологические функции религии в духовной жизни личности и общества; 2) дифференциальная психология религии рассматривает религиозное сознание и чувства верующих с учетом конкретной социальной среды и исторической эпохи; 3) психология религиозных групп изучает социально-психологическую структуру религиозных общин, механизмы общения, подражания, внушения, установок и их воздействие на сознание, чувства и поведение верующих; 4) психология религиозного культа исследует воздействие религиозных обрядов на психику человека; 5) педагогическая психология атеистического воспитания разрабатывает принципы формирования атеистического мировоззрения.

Большое влияние на развитие психологии религии оказали европейские теологические, философские и психологические традиции. Среди них необходимо отметить классический британский эмпиризм на рубеже XVIII--XIX вв., классическая немецкая философия, прежде всего философско-трансцендентальная проблематика опыта у И. Канта[2]. Важнейшим и теологическим, и философским источником стало творчество Ф. Шлеермахера, он положил в основание своих исследований религиозный опыт и его осмысление. Позже на психологию религии оказывали влияние в той или иной мере практически все движения и течения в европейской философии, в которых проблема религиозного опыта занимала заметное место. Важную роль здесь сыграли мыслители XIX - начала XX в., такие как Т. Фехнер, Г. Тиррел, Ф. фон Хьюгель и особенно У. Джеймс[3]. Необходимо отметить также и влияние на развитие психологии религии философского движения нашего столетия, такого как философская феноменология и аналитическая философия, которые настолько интегрированные в исследование религиозного опыта, что без них исследование уже не представимо.

Свой вклад в развитие психологии религии внесли и психологические школы. Вначале рассматривались некоторые виды религиозного опыта, например обращение к Богу, призвание свыше для служения в мире, роль религиозных мотивов в деятельности человека. В дальнейшем, по мере переключения на бессознательное были привлечены методы психоанализа, гуманистической психологии. Психоанализ отрицал право религии на собственный предмет, объясняя ее болезненностью психики невротика или же списывая ее на низшие желания. Были также и положительные результаты: А. Маслоу[4] привлек внимание к "пиковому опыту" в жизни человека с высокой степенью самореализации и успешной самоотдаче. Он отнес этот опыт к мистическому, к видению трансцендентного, к первичным элементам религии. Г. Олпорт заявил об отличии зрелой религиозности от незрелой по признаку, озабочен ли человек, прежде всего собой, или же он действительно чуток к Высшему, к большему, чем он сам, т.е. способен жить в русле религии, а не использовать ее. Э. Эриксон[5] выявил положительную роль психосоциальных кризисов в жизни души, где важное значение имеет ее ориентация на трансцендентное. Дж. Фаулер описал шесть этапов развития веры в жизни человека. В. Франкл в противовес "глубинной" предложил "вершинную психологию", где основное значение для психики и ее терапии придается смыслу жизни, корни которого - религиозны: "смысл должен быть найден, но не может быть создан", а совесть он рассматривал как "орган смысла. Э. Фромм[6] писал о значении духовной радости и любви к Богу и ближнему для полноты душевной жизни. Все это дало лучшее понимание души религиозного и верующего человека.

Другие статьи:

Учения о душе
Интерес к знаниям, которые мы сегодня относим к области психологии, возник давно. Проблемы, и по сей день волнующие психологов, привлекали к себе внимание, вероятно, еще в те древнейшие времена, когда в сознании человека впервые зародилас ...

Конфликты
Ø Понятие «конфликт» Конфликт – это осознанное столкновение, противоборство минимум двух людей или групп, взаимно противоположных, несовместимых исключающих друг друга потребностей, интересов, целей, типов поведения, отношений, ус ...

Роль комплекса неполноценности в жизни личности
Комплекс неполноценности, с которого Адлер начал разработку своей концепции, не следует понимать, как нечто патологическое, указывающее на болезнь. Неполноценность – нормальное, естественное для человека чувство. Адлер даже сформулировал ...